Petronio en clave digital

¿Cuál es el papel de la comunicación en la apropiación social y salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial (PCI) en el Pacífico? Las memorias del Encuentro de Comunicación y Patrimonio Cultural del Pacífico lo plantean a lo largo de 7 capítulos:

• Estrategias de salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial desde la política pública de comunicación del Ministerio de Cultura.
• El territorio o mundo de adentro,
• Cuatro manifestaciones pacíficas que son patrimonio: Partería, Marimba, San Pacho, Alabaos y Gualíes.
• La comunicación en la apropiación social y salvaguardia.
• La comunicación, la participación, y el cambio social como estrategias de salvaguarda.
• Reflexiones de las tongas de pensamiento.
• Conclusiones y aprendizajes

La capital del Valle del Cauca fue el epicentro para que durante 3 días (11, 12 y 13 de agosto de 2015), en el marco del Festival de Música del Pacífico Petronio Álvarez, más de 40 participantes -entre productores de medios comunitarios y gestores culturales dedicados a la apropiación y salvaguarda de las manifestaciones patrimoniales del territorio- se dieran cita para intercambiar saberes, estrategias y herramientas para fortalecer su memoria y apropiarla desde prácticas de comunicación propias de su territorio.

Así el panorama, surgió el siguiente interrogante: ¿Cuál es el papel de la comunicación en la apropiación social y salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial (PCI) en los territorios del Pacífico colombiano?

Las memorias del Encuentro de Comunicación y Patrimonio Cultural del Pacífico Colombiano intentan responder esta pregunta a lo largo de 7 capítulos:

• El primer capítulo parte de las apuestas de la Política Pública de Comunicación del Ministerio de Cultura para salvaguardar el patrimonio inmaterial.
• El segundo capítulo está referido a la comprensión propia de un territorio como el espacio de vida que configura el mundo de adentro y que además de ser geográfico, es cultural, simbólico y político.
• En el tercer capítulo se evidencia cómo en este territorio cultural nace el saber ancestral de sus parteras tradicionales, se celebra la vida con sus fiestas, y los sonidos de sus músicas y cantos tradicionales, y se hace un encuentro sagrado con la muerte.
• El cuarto capítulo da paso a la comunicación y visibiliza las experiencias de colectivos y gestores culturales que han hecho radio, y de otros que han realizado audiovisuales y han ganado premios por visibilizar a sus comunidades. En esta parte del relato también se escucha el abrazo montemariano que aletea desde el Caribe colombiano y presenta el vínculo entre memoria, comunicación y territorio y cómo a partir de esta relación se puede construir una cultura de paz.
• El quinto capítulo presenta las contribuciones de la academia desde el pensamiento comunicativo latinoamericano, el cambio social y la investigación.
• El sexto capítulo da cuenta de los principales aportes de las tongas de pensamiento que realizaron los participantes, a partir de sus reflexiones organizadas en cuatro conversaciones sobre la comunicación en sus organizaciones, su incidencia política, la memoria y salvaguardia, y la producción de contenidos culturales. Y para cerrar, en el septimo capítulo se plasman las principales conclusiones del encuentro, a través de los logros y aprendizajes obtenidos a través de estos tres días.

Todo el relato lo atraviesan los testimonios de los participantes o tongueros, quienes también expresaron sus sentires, acciones y pensamientos a través de sus coplas y cantos, como metáforas de un territorio sonoro que celebra la vida, a través de la riqueza oral de la palabra dicha o cantada.